La Doctrine sociale de l'Eglise : ce qu'elle est et les principes de la DDC

Connaître la Doctrine sociale de l'Église.

C'est pourquoi il est si important de la connaître, de la diffuser, d'apprendre à penser en ses termes, et ensuite... de prendre au sérieux sa propre "vocation de bâtisseur responsable de la société terrestre" et de voir ce que chacun peut faire de sa place.

En 1991, Jean-Paul II a rédigé son encyclique sociale Centesimus annus pour célébrer le 100e anniversaire de la première encyclique sociale, Rerum novarum de Léon XIII. Au début de la lettre, le pape polonais a déclaré que, tout comme Léon XIII l'avait écrit 100 ans plus tôt, il était nécessaire de répéter à ce moment-là "qu'il n'y a pas de véritable solution à la 'question sociale' en dehors de l'Évangile" (n° 5). Cent ans ont passé et le slogan est resté le même.

Je pense qu'intuitivement, nous sommes tous d'accord : nous voyons qu'il y a un lien entre les problèmes sociaux, économiques, politiques, etc. et l'éthique et, fondamentalement, l'Évangile : si nous vivions tous comme le dit l'Évangile, il y aurait certainement moins de problèmes sociaux.

Mais cette conclusion intuitive ne satisfera certainement pas complètement les gens d'action, qui se demanderont immédiatement : et qu'est-ce que cela signifie concrètement qu'il n'y a pas de solution à la question sociale en dehors de l'Évangile ? Que devons-nous faire alors, nous les chrétiens ? Est-ce que nous confions aux évêques la responsabilité de gouverner également la société civile ? Faisons-nous un État confessionnel qui garantit que certains principes de base de la politique, de l'économie, de la justice sociale, etc. ne seront jamais violés ? Quels principes ? Qui décide ? Acceptons-nous la liberté et la stabilité relatives que nous offrent la démocratie et le marché libre et essayons-nous de convaincre et d'éduquer les gens pour qu'ils fassent ce qui est juste ? Combien de temps cela prendra-t-il ?

Mais pour aller plus loin : l'Évangile a-t-il un modèle politique, économique, commercial ou de transport public pour une ville que les chrétiens devraient défendre ? Si la réponse est oui : qu'est-ce que c'est ? Si la réponse est non : alors que nous donne l'Évangile ? Comment comprendre qu'il n'y a pas de solution à la question sociale en dehors de l'Évangile ?

Comme nous le savons, la réponse des chrétiens a été très différente tout au long de l'histoire : de la première communauté qui tenait tous les biens en commun et dont beaucoup se consacraient professionnellement à la prédication de l'Évangile au milieu de violentes persécutions ; en passant par l'union des Église et l'État, lorsque la foi chrétienne devient un bien commun et que la politique la protège - mais aussi la contrôle - et que des abus se produisent de part et d'autre ; jusqu'à aujourd'hui, où l'on constate une indépendance relative entre la religion et la politique, qui se traduit parfois par l'indifférence ou même l'opposition. Mais la politique et l'économie mêmes dont traite la doctrine sociale ont également beaucoup changé, du monde antique au monde médiéval, au monde mercantiliste, à la révolution industrielle, aux marchés des capitaux, aux défis écologiques et sociaux actuels...

Ainsi, d'une part, nous savons que la foi doit nécessairement influencer la construction d'une société plus juste et plus digne de l'homme ; mais, d'autre part, nous constatons que les réalités que la foi doit éclairer sont si complexes et contingentes que nous ne pouvons pas attendre de la foi chrétienne - dont nous ne sommes pas conscients - qu'elle y participe. Doctrine sociale de l'Église (ISD) - la solution immédiate à tous les problèmes sociaux. C'est pourquoi, avant d'expliquer quelles sont les idées et les orientations contenues dans la DSI, il est important d'expliquer quelle est sa nature : de quelle manière ou à quel niveau elle peut nous aider à régénérer la vie publique ; un niveau qui est si basique ou fondamental que nous sommes parfois surpris que la solution aux différents problèmes sociaux de notre époque en dépende absolument.

Qu'est-ce que la Doctrine sociale de l'Église et pourquoi existe-t-elle ?

Au moins depuis le Concile Vatican II, l'Église est pleinement consciente de ces trois vérités fondamentales qui définissent la nature de la DSI :

1. "La mission propre que le Christ a confiée à son Église n'est pas d'ordre politique, économique ou social. La fin qu'il lui a assignée est celle d'un ordre religieux. Mais précisément de cette même mission religieuse découlent des fonctions, des lumières et des énergies qui peuvent servir à établir et à consolider la communauté humaine selon la loi divine". Par conséquent, "en vertu de sa mission et de sa nature, il n'est lié à aucune forme particulière de civilisation humaine ni à aucun système politique, économique ou social". Bien qu'elle y contribue certainement, la mission de l'Église n'est pas de gouverner le monde, ni de réaliser la justice sociale, ni de corriger les excès de la société en faisant appel à "l'autorité et au jugement" dans des domaines touchant à la sphère morale, comme les papes l'ont parfois demandé au 19e siècle.
2. La mission de l'État n'est pas la sainteté de ses citoyens, et il n'a aucune compétence en matière religieuse ; il doit donc accorder la liberté religieuse et se préoccuper du bien commun temporel de la nation. L'État n'a pas à faire ce que dit l'Église parce qu'elle proclame la vraie religion : l'État n'est pas compétent pour dire ce qu'est la vraie religion. La proclamation de la foi (et des DSI) sera imposée avec la force de la vérité, en passant par la liberté des personnes qui veulent l'accepter.
3. Sur la spécificité du message chrétien en matière sociale, il déclare l'autonomie légitime des réalités terrestres : "les choses créées et la société elle-même ont leurs propres lois et valeurs, que l'homme doit progressivement découvrir, utiliser et ordonner". La foi ne nous apprend donc pas tout ce que nous pouvons savoir sur la société, l'économie et la politique : son sens ultime et ses principes fondamentaux, oui, mais les "lois et valeurs propres" à ces disciplines doivent être découvertes peu à peu par la raison humaine. C'est pourquoi il a été dit précédemment que l'Église n'est liée à aucune forme particulière de système politique, économique ou social, mais en même temps que de sa mission religieuse et de sa doctrine, elle tire lumière et énergie pour établir la communauté humaine selon la loi divine.
   S'inspirant de ces enseignements conciliaires, qui ont été développés par les papes ultérieurs dans leur contenu et dans la manière dont ils ont proposé la DSI, le pape Benoît XVI donnera ce qui, à mon avis, est la meilleure explication de ce qu'elle est et de sa raison d'être. Le pape émérite affirme que l'ordre juste de la société et de l'État - la construction d'une cité terrestre digne de l'homme - est une tâche primordiale de la politique, et non de l'Église. L'Église ne peut et ne doit pas se substituer à la politique, parce que ce n'est pas la mission que son Fondateur lui a assignée, et parce que le message qu'elle proclame ne contient pas de synthèse politique ou économique particulière, pour pouvoir l'indiquer avec l'autorité de la foi.

Cela ne signifie pas pour autant que l'Église n'a rien à offrir dans la lutte pour une société digne de l'homme, ou qu'elle est indifférente. Son rôle est absolument nécessaire, car la construction d'une société juste est l'œuvre de la raison humaine, mais pas de la raison technique - comme s'il s'agissait de construire une machine qui fonctionne - mais de la raison pratique ou éthique, qui doit déterminer comment réaliser la justice ici et maintenant : comment organiser le système de santé de ce pays, le système de transport de cette ville, les salaires de cette entreprise, les revendications de ce syndicat, le taux de change de cette monnaie, etc. Et la raison pratique de l'homme est fragile, elle est toujours menacée par un "aveuglement éthique", "qui dérive de la prépondérance de l'intérêt et du pouvoir qui l'éblouissent" et la rendent en quelque sorte incapable de découvrir et de réaliser ici et maintenant une justice souvent contraire à l'intérêt personnel parce qu'elle est un bien ardu qui "exige toujours le renoncement". Et c'est là que la foi intervient : car face à la tentation de faire de l'intérêt personnel le critère ultime de décision, le message de la foi - qui "part de la perspective de Dieu" - nous rappelle que la justice doit prévaloir, et rappelle les grandes vérités qui sous-tendent la construction d'une société digne de l'homme. Benoît XVI appelle cette fonction de la foi - de la DSI - "purification de la raison", car elle n'est pas destinée à imposer de l'extérieur la raison et le caractère raisonnable des choses, mais à aider la raison à bien fonctionner et à avoir les bons points de référence : afin qu'elle puisse voir la justice au-delà de l'intérêt égoïste.

Le pape François revient sur le besoin urgent de conversion avec son encyclique sociale, Laudato si'. Comme l'indique l'étymologie du mot grec metânoia, "convertir" signifie changer l'esprit, les idées sur lesquelles nous construisons notre raisonnement, prenons nos décisions ou évaluons les conséquences d'une action. Dans son analyse des racines humaines de la crise actuelle, François découvre une logique qui est devenue une culture et qui domine les relations sociales, générant violence et injustice ; c'est la logique de ceux qui cherchent à satisfaire des intérêts immédiats - généralement égoïstes, comme le pouvoir, la cupidité, etc., caractérisés par le fait d'avoir plus plutôt que d'être plus - en instrumentalisant arbitrairement tout ce qui sert à les satisfaire : la nature physique avec toutes ses ressources, les autres personnes, les institutions, ou autre. La conversion qu'il propose ne consiste pas en quelques mesures techniques - qui sont également nécessaires à son niveau - mais en un rappel des grandes vérités sur Dieu, l'homme et le monde qui devraient être présentes dans le raisonnement des hommes politiques, des hommes d'affaires, des organisations internationales, etc. et qui pourtant ne le sont souvent pas.

Les principes de la Doctrine sociale de l'Église (DSE)

Quelles sont donc ces grandes vérités qui guident l'analyse des problèmes et la recherche de solutions pour construire une société digne de l'homme ? À première vue, nous constatons que le magistère social de l'Église est énorme, éparpillé dans de nombreux documents de différentes périodes, dont beaucoup disent des choses différentes. Cependant, quiconque l'étudie verra qu'il s'agit d'un corpus complexe, mais organique et bien structuré. Plus de 100 ans d'expérience de la doctrine sociale et de réflexion sur son évolution donnent à cette discipline Cela se reflète dans le Compendium de la doctrine sociale de l'Église, publié en 2004, qui en expose le contenu de manière synthétique et raisonnée. Le lecteur y trouvera ce que l'Église enseigne sur diverses questions sociales : la famille, le travail, la vie économique, la communauté politique, l'ordre international, l'environnement. Sur la base de cet enseignement officiel - qu'il est essentiel de connaître, au moins dans ses grandes lignes, et que nous ne décrirons que brièvement ici - les papes et les évêques de chaque époque enseignent avec autorité comment comprendre et appliquer cet enseignement. doctrine en son temps. Il est donc important de garder à l'esprit que dans ce corpus organique et structuré, il existe trois niveaux de discours.

Au premier niveau, le plus fondamental, se trouvent les principes de réflexion, qui sont les plus importants et toujours valables : ce sont proprement ces grandes vérités de la raison et de la foi qui doivent être à la base de tout raisonnement sur la structure de la société et son fonctionnement. Comme nous le verrons, ils sont tous étroitement liés les uns aux autres.

• Le premier principe de la DSI est la primauté de la personne.. La vie sociale existe, en dernière analyse, pour le bien de l'individu, de chaque personne dans sa dignité unique et absolue. Il est donc essentiel pour la vie sociale de respecter les droits de l'individu, mais aussi de promouvoir sa liberté et ses responsabilités. Pour savoir de quels droits et responsabilités nous parlons - car il existe aujourd'hui une grande variété d'idées sur les droits à promouvoir - la foi offre la compréhension définitive de la personne humaine, une image qui ne contredit pas celle de la raison, mais la montre dans toute sa plénitude : une personne qui est l'image et la ressemblance de Dieu, avec une valeur infinie, dont le bonheur ne consiste pas seulement à gagner de l'argent ou à s'amuser, mais à développer les vertus, à aimer les autres et à les aider à être heureux et à construire le bonheur dans cette vie et dans la suivante.
• Le second est le bien commun, cet ensemble de conditions de vie sociale, politique et économique qui permettent aux gens de se développer, et auquel nous devons tous contribuer en surmontant nos intérêts égoïstes. Le bien commun a un contenu et une structure de justice institutionnelle dont nous devons être conscients : il implique la promotion de certains biens publics - la justice dans les relations sociales, la paix, la protection des droits de l'homme, la santé, l'éducation, le travail, etc. - mais leur promotion conformément à la bonne image de la personne humaine. Ainsi, si d'une part il faut reconnaître l'égalité fondamentale et offrir des chances égales à tous, d'autre part il faut respecter et promouvoir leur liberté, leur capacité d'initiative, etc., et donc exclure le welfarisme autoritaire qui cherche à égaliser tout le monde par la force.
• La solidarité, par laquelle nous sommes conscients d'avoir un destin commun dans lequel nous sommes tous responsables de tous : Dieu nous a confié à d'autres personnes pour que nous les aidions de notre place, selon nos capacités. Ce principe est lié à la communauté de destin des biens et de la propriété privée, par lequel nous savons que Dieu a créé la terre pour tous et avec des ressources suffisantes, mais qu'il nous a confié la tâche d'administrer les ressources du monde pour que tous puissent bien vivre, ce qui se fait en général par le travail et la propriété privée, mais en prenant soin que la liberté avec laquelle nous nous appliquons au travail et à la production de richesses soit toujours une liberté de solidarité et non d'égoïsme. C'est pourquoi l'Église a toujours lié la solidarité à l'option préférentielle pour les pauvres, sur laquelle le pape François insiste tant : le thermomètre qui permet de mesurer la qualité du cœur d'une personne ou d'une société est la mesure dans laquelle elle se soucie que les plus démunis améliorent leur situation, ce qui peut évidemment se manifester de nombreuses façons : faire l'aumône, donner du travail, faire de la bonne politique, voire donner des cours de DSI.....
• La subsidiarité, selon laquelle un organe supérieur ne doit pas faire ce qu'un organe inférieur peut faire, mais doit respecter ses compétences, promouvoir sa liberté d'initiative et l'aider à le faire. Cela signifie que les familles et les entreprises ne sont pas au service de l'État, mais l'inverse : l'État est au service des entreprises et autres associations intermédiaires, des familles, et celles-ci des personnes, pour les servir comme elles veulent et méritent d'être servies, et non comme le politicien du jour le juge bon selon son idéologie. Cela nécessite des instances de dialogue, des solutions diversifiées selon les cas, etc., et exclut certains autoritarismes - malheureusement si fréquents - qui tentent d'étouffer les réalités non conformes à l'idéologie dominante.

En plus de ces principes fondamentaux de la Doctrine Sociale de l'EgliseLa réflexion sur les principaux concepts sociaux, menée par le Magistère, la théologie et la philosophie, est placée ici pour expliquer au monde d'aujourd'hui la vérité complète de ces réalités. Ainsi, la famille n'est pas n'importe quelle union de personnes, mais seulement celle qui promeut tous les biens familiaux et personnels ; le développement n'est pas seulement l'augmentation du PIB, mais le développement de tout l'homme - y compris dans sa dimension spirituelle - et de tous les hommes ; le travail n'est pas seulement une force de production ou un moyen de gagner de l'argent, mais l'activité première de l'homme par laquelle il développe ses capacités les plus profondes et améliore le monde que Dieu lui a confié ; l'entreprise n'est pas non plus un moyen de gagner de l'argent de manière organisée, mais une communauté de personnes qui cherchent à offrir quelque chose au bien commun tout en grandissant intégralement. Et nous pourrions continuer à parler de l'État, du marché, de la technologie, de la paix, etc., autant de concepts qui sont sur les lèvres des politiciens et sur nos propres lèvres tous les jours, mais dont nous oublions souvent la pleine vérité. Et cette vérité est l'étoile polaire lorsqu'il s'agit de diagnostiquer des problèmes et de proposer des solutions, si nous voulons qu'elles soient de véritables solutions.

Au deuxième niveau, la DSI propose des critères de jugement, qui sont les déclinaisons générales des principes selon les différents domaines de la vie sociale, et qui permettent de juger du bien/mal de différentes situations, structures, actions. Ils découlent des principes, mais dépendent également de la réalité sociale concrète. Par exemple : dans le système éducatif, la liberté des parents de choisir l'école de leurs enfants doit être garantie. Ce critère découle de la dignité de la personne, du respect des droits de la famille, de la subsidiarité, etc., mais il présuppose l'existence de nombreuses écoles différentes accessibles à une famille, et comprendra une théorie sur la fonction éducative de l'État, sur son obligation de rendre les écoles accessibles, sur sa capacité réelle à le faire, etc. Comme on peut le constater, les critères de jugement et leur application dans des jugements concrets dépendent déjà un peu de la situation historique et du cas concret.

Enfin, au troisième niveau se trouvent les directives d'action, qui sont des indications sur ce qu'il faut faire pour améliorer une situation donnée. Ils vont dans le sens de l'application des principes généraux de la Doctrine sociale de l'Église, après avoir jugé une situation sur la base des critères de jugement.. Elles vont des plus évidentes et générales (promouvoir les droits de l'homme, créer un accès au travail, prévenir les guerres, etc.) aux plus circonstancielles et concrètes (ne pas soutenir cette loi sur l'avortement, rendre les syndicats confessionnellement chrétiens, taxer les transactions financières, donner la citoyenneté à ceux qui sont nés dans un pays, etc.) Évidemment, le degré de contingence et de dépendance à l'égard de la situation historique concrète est ici beaucoup plus grand, et la directive d'action n'est presque jamais déduite directement de principes et de jugements, mais est médiatisée par une conception politique ou économique qui est généralement discutable et discutée en termes de ces sciences. Pour cette raison, ils se font de plus en plus rares dans le Magistère, car il faut faire très attention à ne pas oublier les trois principes du Concile mentionnés au début de l'article et à prétendre indiquer au nom de la foi des solutions économiques ou politiques concrètes qui sont discutables dans le domaine des sciences sociales.

Comme l'a judicieusement fait remarquer le cardinal Carlo Caffarra, pour arriver à une solution concrète, les principes de la foi ne suffisent généralement pas, mais il faut y ajouter une certaine interprétation du système politique ou économique, de sorte que la logique dira que la conclusion suit la partie la plus faible du raisonnement, et donc que la conclusion peut être sujette à caution. Cela ne veut pas dire que tout ce que l'Église dit sur les questions sociales est une opinion, ni qu'elle n'a pas le droit de donner son jugement moral sur certaines réalités. Mais nous devons faire une distinction claire entre ce qui relève de la foi et ce qui relève des sciences sociales, en gardant toujours à l'esprit que le but de la DDC n'est pas de résoudre les problèmes du monde, mais d'enseigner comment réfléchir aux problèmes sociaux sur la base de vérités fondamentales qui devraient être présentes dans le raisonnement de ceux qui analysent les problèmes et proposent des solutions, mais qui souvent ne le sont pas. C'est pourquoi je pense qu'en général, les problèmes sociaux ne sont pas des problèmes de DSI : ils sont économiques, politiques, éducatifs ; et plutôt que de théologiens, ils ont besoin de bons politiciens, économistes, juristes, hommes d'affaires, etc. Bien sûr : avec la raison purifiée de l'égoïsme grâce à la foi.

En ce sens, les DSI soutiennent que les propositions d'action concrètes sont une tâche non pas du Magistère, mais des fidèles laïcs, qui n'agissent pas au nom de l'Église, mais sous leur responsabilité de citoyens. Leur vocation laïque - ce que Dieu attend d'eux - exige, comme partie fondamentale de la vocation à la sainteté, la responsabilité de la justice de la société dans laquelle ils vivent, c'est-à-dire qu'elle exige de faire tout ce qui est possible pour promouvoir le bien commun à partir du lieu où chacun se trouve. Ni la foi ni l'Eglise ne diront aux laïcs ce qu'il faut faire concrètement pour améliorer les conditions sociales, parce que c'est le domaine de la raison droite, et parce que la DDC ne propose pas de solutions précises. Mais ce n'est pas un soulagement pour les laïcs, qui auraient alors une mission qui reste diffuse et laissée au bon vouloir de quelques personnes éclairées et qui auraient aussi le temps de se préoccuper du social. Ce n'est pas un soulagement mais une plus grande responsabilité, car cela signifie que si chacun, à l'endroit où il se trouve et selon ses capacités, ne prend pas la peine d'analyser les causes des problèmes - petits et grands - qu'il trouve autour de lui et de proposer des solutions qui peuvent les résoudre, personne ne le fera. Et cela exige des sacrifices, de la créativité, de l'autonomie, de la responsabilité ; en substance, une croyance sérieuse que la construction du monde dont Dieu et l'humanité rêvent ne dépend pas tant du pape et des évêques, mais surtout des laïcs. Non seulement pour le réaliser efficacement, mais surtout pour décider ce qu'il faut faire concrètement, car ce n'est écrit nulle part.

Et l'on pourrait alors penser que la DSI est de peu d'utilité... et dans un certain sens, c'est vrai : les principes de la DSI nous apportent quantitativement peu - ils ne nous donnent généralement pas la solution aux problèmes, ils ne nous épargnent pas le travail d'analyse et de recherche de la meilleure solution - mais ils nous apportent qualitativement beaucoup, surtout dans ce monde confus avec peu de points de référence, car ils donnent à ce travail de recherche la bonne direction et les bons concepts. C'est pourquoi il est si important de la connaître, de la diffuser, d'apprendre à penser en ses termes, et ensuite... de prendre au sérieux la sienne".vocation constructeurs responsables de la société terrestre" et voir ce que chacun peut faire à partir de sa place.